Na religião existem diversos rituais dos egguns, e muitos das cerimónias usam o coco. Quando colocamos nove pedaços de coco ao eggun juntamente com manteiga de corojo (óleo de palma) e pimenta-da-índia, são usados porque é a marca de Oyá Iansá.

Hoje vou falar das diversas práticas religiosas que passa um iniciado na religião yorubá, chamado de Iyawó. Na ilé de santo que fui iniciado, compreendi que os rituais têm como objetivo o despoletar e o desligar de hábitos, atitudes erradas por parte do iniciado. Todos os rituais são uma forma de limpar o mau ashé (energia) que retemos durante a nossa vida. Todos os procedimentos vêm de encontro, à primeira consulta feita pelo seu padrinho de ocha (santo), que pergunta a Elleguá quem é o oricha da nossa eleri (cabeça), que rituais devem ser feitos, entre outras questões importantes para a cerimónia.

A cascarilha é um dos mais antigos talismãs que se conhece, desde a antiguidade. Tem como matéria-prima o calcário, rochas sedimentares, composto de ferro, argila, cálcio, calcita, fluorita, entre outros minérios naturais. Também sabemos, que a cascarilha usada hoje não é a mesma que os antigos usaram, a qual era importada da África e a matéria-prima era o caulino. Ambas têm um formato oval para facilitar a utilização.

Quando se sabe que o oricha que se vai fazer é Oyá, nove dias antes o Jawo, ou seja, o iniciado deve ir nove vezes ao cemitério, e de frente a uma campa tem que limpar com flores de diversas cores. Há de dar de comer a Oyá numa praça com duas galinhas pretas e num poço, esta cerimónia antes de fazer o santo e nove dias antes.

A palavra Osaín significa o conhecedor, médico, começo da vida e eternidade. Isto é assim, porque ele é o espírito que vive em tudo que tem vida na terra, e tem ainda a capacidade de ser o médico nesta religião. Dono de todas as plantas, ervas e animais deste mundo, não haverá santo coroado, se não passar pelos banhos de ewes (ervas) de Osaín.

Quando falo deste tema a muitos religiosos da religião yorubá, ainda verifico estranheza no assunto. Falar do livro do Itá, é claramente mostrar a evolução do religioso na religião, como ainda as obrigações, quais são os orichas da sua consagração, os padrinhos e madrinhas da sua coroação e os seus oddus que saíram na cerimónia.

Segundo conta o povo Yoruba através de uma história, era do sacrifício de todos os animais que os homens tinham, que podiam ser perdoados por Olofin das suas faltas e deveres. O sacrifício de animais permite que os seres humanos de hoje, evitem a fúria do criador seja descarregada numa humanidade conturbada por lutas e injustiças.

Chamou-me a atenção sobre o casamento Lucumi e queria compartilhar com todos vós, porque sempre podemos aprender mais um pouco. O casamento Lucumí tem algo essencial e especial, algo básico e original, não só preenche a lacuna do material de dois seres humanos, que as circunstâncias juntaram os seus destinos neste planeta. Dizemos que é algo mais religiosamente espiritual.

O morto tem de ser mantido feliz e satisfeito, e temos que respeitar tanto como aos santos. Se estivermos atentos aos nossos antepassados, criamos um dos alicerces mais firmes da religião africana. As almas dos mortos não devem comer dentro de casa, e as suas ofertas são colocadas no pátio, mais longe da casa e de preferência num local limpo e protegido.

Yemanjá, chamada de Illa Moalle, mãe do mundo, e quem não ouviu mencionar o nome de Yemanjá? Para os Iguaros e não crentes, está é a maior divindade do panteão yorubá, já que dela nascem todas as coisas desta terra e nasce a vida. No seu caminho de Yembó e de Odduá nascem todos os orichas, e Yemanjá é tão antiga como Obatalá, e deste casamento nascem os restantes orichas.

Depois de Odduá, Olokun é a mais alta representação dos orichas, quando se formou o mundo havia mais água que terra, e por isso, corresponde ao segundo lugar na hierarquia do panteão yorubá. Esta divindade também se conhece com o nome de Aagana-Ekun ou Iya Moalle que significa a profundidade dos oceanos, mãe dos peixes e búzios deste mundo.

Dadá é a irmã maior de Changó, ela foi quem criou Changó em virtude da fúria de Obatalá porque jurou matar todo o filho varão que tivesse devido ao que Oggun fez a Yembó. A palavra Dadá quer dizer coroa, a mesma que se coloca ao Iguaro quando se faz uma iniciação a Dadá. Este oricha não se faz como os restantes orichas, pois se recebe durante a vida.

Médico, pescador, caçador e adivinho como Ucuele, não era Babalawo, mas tinha as virtudes de Olofi. Tudo o que ele fazia, saia bem, e por essas virtudes, era muito apreciado pelos demais.  Mas o que gostava mesmo era de ser pescador, e um dia sucedeu quando pescava apareceu uma sereia.

Quando começou o mundo está oricha, que muito poucos Iguaros conhecem e muito menos conhecem as suas cerimónias, foi um dos caminhos de Yembó. Yemanjá teve um caminho de Odduá, criadora do panteão yorubá, conhece-se dela, desde o início do mundo pela sua atividade e poder.

É o criador dos demais orichas, e Obatalá está representado na criatividade do resto dos orichas. Quando criou a vida humana na terra, fez a sua semelhança equivalente a Adão, e encarregou-se de cuidar do planeta e de todas as suas criaturas. Este comanda este mundo e cuida que tudo corra bem. É o verdadeiro representante de Olodumare na Ara (terra).

Oba Nani é Obini, que significa mulher de Alafi, legitima esposa de Changó. Mulher nobre e boa filha de Oduá e Yembó, o seu significado na religião ioruba tem a ver com tudo o que existe neste mundo. É ela que ensinou a todos os orichas a arte da guerra, e ensinou a manusear o machado a Changó, e a Oyá a espada e ao Oggun a bigorna e todas as suas ferramentas.

Vamos começar este artigo reconhecendo os nossos Apetebis e os nossos Ihanifahs, bem como todas as mulheres do mundo. O que seria de nós sem as suas bênçãos, e o nosso mais profundo respeito e admiração por todas as mulheres. Este assunto tem criado muito descontentamento e confusões entre os iniciados das nossas tradições.

Irei hoje falar deste assunto controverso, que pretendo aclarar com este texto. Desejo lembrar que existem dois oráculos muito importantes, reconhecidos pelos yorubás, o oráculo de Ocha para Santeiros, e de Ifá para Babalawos. Agora tenho infelizmente assistido à utilização e interpretação do Diloggun através das letras de Ifá, e tenho algumas perguntas a fazer a quem tem feito dessa forma errada.

Noto muitas vezes em diversos terreiros, que se perdeu o respeito aos maiores da religião yorubá e dedico este texto a todos eles. Lembre-se que podemos ser melhores a cada dia.

ADDE IRAWO, significa a forma correta de saudar um Iworo (Santeiro).

“Awa Wato (nome de Santo da pessoa a ser saudada) Abeo So Didde. Kunle Owo Kunle Omo Ariku (nome de santo da pessoa a ser saudada) Abeo Didde”

Tenho recebido muitos pedidos como se faz um Obi a Ellegua. Fazer Obi a Ellegua com os cocos, e como se realiza essa cerimónia, deve sempre pedir a permissão ao seu Padrinho ou de Oyugbona. Este pedido é básico para todos que estão a iniciar-se na religião, para que não aja o desrespeito a um ancião.

Uma vez Olusi, que é o Diabo, disse a Olofi que não havia na terra homem ou mulher que não caiu na tentação. Olofi disse haver um homem na terra, que jamais cairia em tentação de renegar a sua fé. Então Olusi perguntou quem era esse homem, e Olofi disse que era Asowuano. Então o Diabo disse que estava seguro conseguir fazer cair em tentação, e Olofi acreditou que não seria possível.

Certa ocasião Olofi padeceu de uma doença misteriosa, que se agravou durante os dias seguintes e impediu de trabalhar. Todos os orichas tentaram aliviar as suas dores, mas as suas técnicas medicinais não conseguiram nenhum resultado prático. O pai de todos os orichas, o criador já não podia levantar-se, pois se encontrava extremamente débil e sem forças.

O povo iorubá acredita que existe um certo tipo de espíritos, que entram nas crianças recém-nascidas, causando-lhes a morte na infância, de acordo com um plano pré-concebido. A estes espíritos são considerados como membros de uma fraternidade, que vivem nas florestas, em árvores grandes e sombreadas, cujo chefe é “Iroko”.

Junto com Olokun, é o oricha mais poderoso neste mundo, e um dos mais venerados no panteão Yoyubá. Oricha Oko é a terra, ou seja, este planeta dividido entre terra e a água. Oricha Oko é Brumu, uma pessoa no caminho de Oddua, onde apresentava como um homem.

Yalorde é um dos muitos nomes que se conhece a Ochún, e significa a rainha e deusa do mel, e com essa doçura conseguiu tirar Oggún do monte. As demais orichas a tentaram e não puderam e quando pediu permissão a Olofi para fazer, todas as orichas riram-se dela.

O seu Oricha é como fosse o seu pai ou mãe espiritual. A sua caminhada espiritual nesta vida, foi preparado no plano espiritual e energético dos Orichas. Consequentemente o que vai acontecendo na sua vida pessoal, embora não consiga compreender na totalidade, mas acredita de alguma forma que muitos aspetos, reações, conflitos, que irão a acontecer estão associados ou ligados, principalmente ao seu Oricha.

Este oricha em torno do qual se elabora muitas histórias distintas, tem uma missão muito importante na religião Yorubá, porque é Ochogun de todos os orichas, ou seja, encarregado de dar de comer. Com a sua faca pode matar ou sacrificar qualquer animal, e representa a força de Oggun nas cerimónias.

Changó é Onu, ou seja, rei absoluto porque na sua primeira etapa na terra foi Ozabelli, o mesmo Oddua em pessoa. Esse é o motivo quando é mencionado a palavra, Chango em qualquer cerimónia de Santeria, há que levantar-se um pouco do assento, e essa regra é para todo o mundo, independentemente dos anos de santo ou Babalao. 

Os Ibeyis são os orichas menores da religião yorubá, e são os filhos de Changó que caminham no ituto, e falam pela boca de Changó. A palavra Ibejis significa Jimaguas sagrados, são os menores do panteão, mas possuem uma grande virtude milagrosa e um poder inigualável. Foram eles que salvaram Obatalá de uma armadilha que os demais Obás tinham preparado.

A palavra Algallu significa olhar, ou seja, ver até onde a vista alcança e também o poder de outro mundo. Este oricha nasce das entranhas da terra, por isso a sua mãe Orina, que representa as entranhas da terra, manifesta-se através do vulcão e do sol, e daí o poder deste oricha que é forte no seu aché. Ouvimos sempre dizer que Algallu é o pai de Changó, mas isso não é correto, pois ele é o irmão maior de Changó como consta através da seguinte história.

Ochosi é o único oricha que é bruxo de verdade na religião Yorubá, porque nas suas cerimónias se queima pólvora, que tem a ver com os Mayurberos feiticeiros. É o salvador de Ochún Yalorde, quando está perdeu a cabeça e foi atrás de um pavão real de Yomayá e meteu-se no monte proibido para tirar as penas.

Hoje em dia tenho vindo a constatar o crescimento de diversas religiões africanas, pelo mundo. Esta nova necessidade de adaptar uma “nova fé” ao cristianismo já não é recente. Desde os últimos milénios o ser humano tem a necessidade de misturar novas formas de fé. Eu mesmo tive a necessidade de procurar respostas, noutras religiões, de forma a obter conhecimento sobre o que desejava.

A Jewá conhece-se como a donzela, pois está oricha simboliza tudo o que é virgem na vida, e quando falo de virgindade não me refiro somente a uma mulher, mas também ao homem e tudo o que seja puro. Olofi tinha várias filhas, que eram o seu orgulho, entre elas havia uma criança que era os seus olhos e vivia orgulhoso desta bela donzela.

1. O que é Santeria?

Santeria é uma religião afro-cubana referente ao culto dos yorubás, que tem como devoção os diversos orichas do panteão. É uma expressão usada para quem dedicava-se ao culto dos orichas, mas usado de uma forma depreciativa por parte da população branca e católica, a todos os africanos.