Rua do Xisto nº 150,
4475-509 Nogueira Maia

(351) 913 089 277
geral@centroanastacia.com

Olodumaré - Olofi - Olorun - Oloddumare

|
Escrito por Okanbi / Omo Aggayú

 olodumaré

QUEM É OLODUMARÉ?

Para os ancestrais Yorubas e, para nós seus descendentes, a existência de Oloddumare (Ser Supremo) é tão real, como a própria de nós como povo. É muito raro encontrar entre nós os descendentes dos Yorubas alguém que não acredita em Oloddumare. Sem algum se chegar a encontrar, seguro estou que essa pessoa foi criado fora dos costumes de nossa crença. Em outras palavras, eu que estou tratando de decidir, que para os afro cubanos a crença de um Ser Supremo é Lei. De isto não temos a menor dúvida, sendo o Criador de todo o nosso universo e dos seres que vivem em este universo. Criador dos Céus e terra, homens e mulheres, que também criaram todas as Divindades, espirituais, dos quais são os funcionários, intermediários entre o homem e Oloddumare. 

Muitos historiadores escreveram sobre Oloddumare erroneamente e em a maioria hão escrito suas obras sem ter contacto algum com descendentes Yorubas da velha guarda. Faltou as suas obras autenticidade, não se pode escrever sobre um tema sem ter a mínima ideia da idiossincrasia de aquelas pessoas, as quais formaram parte de nossa crença e que foram os pilares em quais criaram a nossa crença. Pessoas com a “falecida" Cuca Oduduwa, (ela foi a que deu Oduduwa aos Babalawos em Cuba), Odedei Marieta filha de Ochosi, a falecida Aluá e enfim muitas mais que sabiam bem claro quem era Oloddumare.  santeria ou santaria cubana em Portugal

Para poder escrever e falar hoje em dia, coloca-se na internet dando opiniões sem sentido, se necessitar de haver conhecido com plena profundidade a este tipo de gente. Este foi é o caso de muitos dos autores de uma "nova gente" que porque se crê que são “AWOS, ORIATESES-OBAS” estão em possessão de toda a verdade suprema, eles estão em posse de SUAS verdades, mas não das minhas. No passado e hoje em dia, sempre existiram pessoas que tomaram as rédeas de nossa crença. Também necessitam de compreender que porque sejam Obá ou Babalawo de nossa crença, que isto não lhes dê o direito de tratar o resto dos praticantes como se eles não existem. 

Penso que para chegar a entender todo o que é relacionado com Oloddumare se têm que analisar todos os nomes correlativos de esta “Divindade”. Os nomes que vamos analisar deixam uma ideia muito clara de quem é “Oloddumare”, eles marcam uma definida intenção dos conceitos do “Ser Supremo” (Oloddumare).

 

(1) Oloddumare: É a Origem de outra palavra, não é fácil determiná-la mas entre os maiores de nossa crença confirmam que este nome esta enraizado em uma que têm grandeza, magistralidade eterna e qual o homem pode depender em o todo momento. 

(2) Olorun: Este nome se explica por si mesmo: significa o dono de Orun (os céus de cima) o Sr. que é dono de todos os céus (universo).

(3) Eledaá: Significa o “Criador”. O nome diz e sugere que o “Ser Supremo” foi e é o responsável de toda a criação. Ele foi o que existiu e é a fonte de todas as coisas. 

(4) Alaaee: Esta vocábulo implica o ser que sempre está vivo”, isto é concebido por os maiores ancestrais de nossa crença que ele “espírito que sempre existiu”. Em outras palavras, o “Ser Supremo” nunca morre. Esta é a razão porque os antigos sacerdotes diziam: A ki Igbo Iku” (nunca havemos ouvido da morte de Oloddumare).

(5) Elemii: Ele que é dono da vida. Este nome aplicado ao “Ser Supremo” sugere que todas as criaturas, animais, plantas lhe devem o alento da vida a Olodumaré. Em outras palavras sem a permissão de Ele nada tira a vida. Quando o dono da vida retirar o seu alento de os seres vivos, eles morrerem e então, é Ele quem planifica o futuro dos espíritos de eles. Os maiores de nossa crença em tempos passados o agregaram a ele que antes disse: (Bi Elemii ko ka ba, emi eo se eei tabi eeini)  “Se o sono da vida não nos deixa já e o haré isto ou aquilo”. 

(6) Olojo Oni: É dono e o controlador de este dia, e o que se passa em este dia, chama-lo o dono da vida ou controlador do dia, reflecte a dependência que os seres humanos têm em Olodumaré, e é o supremo sobre todas as coisas. Dos estudos realizados de todos estes nomes, chegamos a conclusão que “Olodumaré” foi concebido por os antigos como o criador dos Céus e da terra, aquele que têm eterna magistralidade, e goza de eterna grandeza. Ele que têm um tabernáculo nos céus com os homens. Ele é o senhor que determina o destino dos humanos, “Ele” não perde o contacto com nós os humanos porque nós somos fragmentos de Olodumaré cada um individualizados e que queremos chegar a uma verdadeira união, teremos que formar uma unidade. 

“Ache Olorun tobi” (a obra de Deus é grande). Olodumare é único. 

Isto significa que foi Ele quem deu formato a todo que existente na nossa terra e no universo e que não há outro igual a “Ele”. E pela sua grandeza, que não teremos duvidas nem imagens erróneas a respeito da sua grandeza, pois nada pode ser comparado com “Ele”. Ele é imortal: Se ele conhece por “Olorun Olaee” (o deus vivo), porque ele sempre há vivido. Não é imaginável que Elemii (dono da vida) morra. Isto é algo que nunca passara. Em nossa crença cantamos: “A ki igbono Olodumaré” (nunca havemos ouvido da morte de Olodumaré). Então descrevemos como: Oeigieigi Ota Aiku ( a grande roca nunca morre). Ele é o Deus Juiz:  Em muitas facetas do nome por qual se conhece, nós temos como um rei muito importante, que é um juiz muito imparcial. Nos chamamos pelo nome “Oba Orun” (o rei dos céus) e reconhecemos que ele pode e tudo vê, nada é esquecido e nossos sofrimentos são recompensados por Ele. 

Sua justiça se divide em duas partes, a justiça terrena e a justiça do outro mundo. As duas são impartidas por ele.  Em referencia a Olodumaré, esta Divindade, por sua essência e atributos, é distinta a aquelas dos Orichas de nosso panteão; por ser elevado e puro, está um pouco distante, mas isso não indica que não lhe rendemos tributos, mas não tão frequentes, é que nós consideramos que fazendo três ou quatro vezes ao ano é mais que suficiente, pois seu poder e tão absoluto que intervindo só uma vez, é o suficiente para o resto do ano. Este é o motivo por qual nós não estamos incomodando constantemente. Os Orichas são as “Divindades” concebidas como espíritos sobrenaturais, geralmente são associados com a natureza, respondem mais as coisas quotidianas, a sua intervenção é necessária em nossa vida diária. Estes Orichas se manifestam e identificam com a natureza, por exemplo: Changó, com trono e o fogo, Obatalá, com as leis da pureza: Ochún, com as aguas doces; e Yemanja, com as aguas salgadas: Osoguano, com a epidemia, e o culto dos antepassados se chama com o nome de Egun. 

Olodumaré é a “Divindade” suprema de nós, ele é a origem de todas as coisas do céu e da terra, é o criador que existe desde os princípios dos tempos, o autor do tempo, do dia e da noite. Olodumaré é um Deus imparcial que controla o destino de todos os homens. Ė comum que os Orichas castiguem os homens quando estes rompem as leis, quando rompem os rituais; sem embaraço com Olodumaré julga os homens de acordo com os sentimentos íntimos de estes, com a sua personalidade e com o seu carácter, pois ele tudo sabe e tudo vê de uma pessoa, inclusivamente os seus pensamentos íntimos. Ele é o único que pode julgar a moralidade de uma pessoa, e de acordo com isto que no final da nossa vida, iremos receber o que merecemos na vida terrena. Sendo como é natural o juiz dos Orichas é regente peral no reino dos Zeus e da terra, nada se pode fazer contra a vontade de Olodumaré, ele é o Omnipotente do Universo; este se move por ele, controla os elementos e a vida humana de este planeta em qual vivemos. 

A diferença entre os Orichas e Olodumaré com relação aos atributos, é que o “Ser Supremo” representa um conceito muito mais abstrato da natureza e das qualidades humanas. Os primeiros historiadores ou estudiosos da crença dos Yorubas não chegaram a entender a diferença que existia entre Olodumaré e os Orichas, tampouco entenderam o significado que tem Olodumaré na vida religiosa dos afro cubanos nem se deram conta da essência e dos tributos de esta Divindade Yoruba., que são tão subtis, complexas e espirituais como aqueles que caracterizam a “Divindade”; o conceito dos crentes afro cubanos e Olodumaré se assemelham a aqueles dos antigos egípcios. Atá a dados sobre os Yorubas que fazem pensar que estiveram assentados no alto Egipto e no Sudão, sobretudo nas primeiras dinastias egípcias, e que quando estes abandonaram o Sudão trazendo consigo a cosmologia dos Egípcios. Se estima, e cré que a presença da “Divindade” tão sublime no panteão Yoruba pode ser derivada da possibilidade do “Ser Supremo” se tenha trasladado a outros povos como por exemplo os Judeus.

O afro cubano sempre teve uma versão muito clara de quem era esta “Divindade”, pois eles lhe davam os mesmos atributos que ele tem em sua África natal, o que o cubano o faz mais humano e o aproxima mais das coisas dos homens. Na “Santaria” esta “Divindade” lhe chamaram por Oloddumare, Olorun ou Olofi. A razão de que isto ocorreu é que o identificaram com o Sol ou com um grande palácio nos céus. Tens que ter em conta que o cubano é uma mente imaginativa, progressista sempre tem que inventar algo novo, e esta é uma das razoes por em Cuba a Olodumaré o tenham humanizado, ao extremo de que hoje existem casas de Santo donde rendem o culto como a um Oricha qualquer.

 

Okanbi

Com a bênção de Meu Pai Aggayú e Yemanjá

Para qualquer outra questão sobre este texto, pode-nos escrever para o nosso correio eletrónico e darei mais explicações ou retirarei dúvidas.


Comentários   

0 #2 Okanbi 03-09-2014 10:23
Bom dia Sr. Marcelo.
As feituras de Santo não são ensinadas assim. São passadas de Pai de Santo para o seu afilhado, ou de Oloricha para Oloricha. Sendo assim mesmo que seja iniciado todas essas obras, não são divulgadas. Somente se for Pai de Santo ou Santeiro desta religião. Aconselho a procurar um pai de Santo de confiança perto de si, e dê inicio aos rituais.
Citar
0 #1 Marcelo M. Sodré 01-09-2014 17:41
Gostaria de saber com se faz uma feitura de santo para o Orixá Omolu Etetu? Quais são os dias mais apropriados, as horas, em que lugares se faz este Santo? Quais são as cores do Delogum, Brajá e Ladiguibá deste Santo? Quais são os animais oferecidos a Ele? Em que fases da Lua pode ser feito?
Citar

Comentar


Código de segurança
Atualizar

Categoria: