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Divindades Africanas, os nossos Orichas

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Escrito por Okanbi / Omo Aggayú

divindades africanas

 

Recorde sempre isto: O Santo é para fazer o bem e nunca para fazer o mal. Alguém que faça danos aos seus semelhantes, vai pagar mais cedo ou mais tarde por isso.

OLODUMARé

É o Deus Criador OLOFI e OLORUM são como uma trilogia unificada, em uma somente entidade, representando aspetos distintos do Ser Supremo. Todos os "Ebbós" (oferendas) feitos a um Orichá chegam a Olofi.

 

ODDUWA

Foi o primeiro rei de Oyó, irmão de Orula, marido de Odduaremú. Representa os mistérios e os segredos da morte. É considerado um guia ou caminho de Obatalá. Quando se recebe Odduwa, há que receber "Boromú", que representa o que fica de um ser humano depois de morto.

 

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ELEGGUá (13 de Junho)

Com a sua capa vermelha e preta, bengala na mão, chapéu de palha adornado com búzios (cauris). Orishá que tem as chaves do destino. É filho de Obatalá e de Yembó "Yemú" (Yemayá). Elegguá come e tem os privilégios de ser o primeiro em tudo.

Olofi disse: "Sendo tu o mais pequeno e meu mensageiro, serás o mais grande na Terra e no Céu, e sem contar contigo nunca será possível fazer nada".  Os seus dias são as segundas-feiras e todos os dias 3 (três) de cada mês. A sua festa é no dia 13 de Junho. Saúda-se dando três toques no chão diante dele.

 

OGGUN

Vestido de verde e negro, saiote de mariwó, a sua espada na mão e um chapéu de palha (yarey). Este Orishá tem a missão de guerrear por todos nós. Cometeu uma falta grave e se amaldiçoou a si mesmo de não dormir de dia nem de noite até que o mundo seja mundo. Maferefun Oggún.

Oggún é dono do ferro e com "Aché" usa a espada para cortar as ervas de "Osaín" e a faca para sacrificar todos os animais de 4 patas, cujo sangue alimenta os Orishás. Oggún é filho de Elegguá e casou-se com Oyá e por amor a esta, guerreou com Changó. Os seus dias são as Terças-Feiras ou Quintas-Feiras e todos os dias 4 de cada mês. Com Oggún se faz "Ebbó" com um instrumento cirúrgico antes de uma operação. Em "Osa Di" 9-7 nasce o Fuelle para Oggún e em "Otrupon Ka" nasce para colocar 3 achas. Orishá Guerreiro e violento, caçador astuto. Rei e dono dos minerais, da montanha e das ferramentas. A bebida de Oggún é Aguardente de Cana.

Deve ser saudado da seguinte maneira: "Oggún kabú kabú Ibaé".

 

Oração:

Oggún a ta re a gua be be ni lle omo caile co bi, Oggún a gua ni lle omo o tobale a fe be fun Ochosi elquive ca, albure fun in ya ire quien illan ire quien ideyo ba ni oke cue mi o tola ya.

 

OCHOSI

Traje azul e amarelo ouro, gorro de pele de veado, arco na mão e cartucheira feita com pele de carneiro, veado e tigre nas costas. Representa uma das suas ferramentas o caldeirão de Oggún, o arco e uma flecha de Ochosi.

Ochosi é o único Orishá que de verdade tem o poder de ser bruxo, adivinho, e a tarefa de ser o caçador de Olofi. É a divindade da Justiça e por fazer justiça matou a sua própria mãe, como fala no Oddú 2-8.

Ochosi e Oggún fizeram um pacto de união, onde Ochosi com a sua flecha caçava e Oggún com a sua espada abria o caminho para chegar até ao animal caçado. Os seus dias são as Segundas, Quartas e Quintas-Feiras e o dia 4 de cada mês. Ochosi vive também na prisão e faz-se Ebbó quando uma pessoa tem problemas com a justiça, é capaz de libertar da prisão o inocente e meter o culpado. Colocam-se Folhas de milho (Awado) com açúcar branco.

 

Oração: 

Ochosi oluga no gbogbo na ode ati oricha cheche ode mata si mi ati gbogbo omo nile funci okan ona ire ati kuelure ofa duro gbogbo buruku kiwa nitosi ni oduke baba mi.

 

OZUN

É um Orishá que atua como mensageiro de Obatalá, Olofi e Orula, e é o vigilante da cabeça dos crentes. É um espírito que nunca cai, sustendo tudo em pé. Representa o espírito da pessoa. Ozun é sustento da sua vida, a sua saúde e da sua mente, e se por desgraça cai, há que dar imediatamente sangue de uma pomba.

 

Oração:

Ozun tumó bebe mi Obbá gdogdo Olofin

 

SIMBOLOGIA DE "OZUN"

A Taça:   

Representa o tabuleiro de Ochá

O Galo:  

Representa a vigilância, pois o Akukó canta a todas as horas do dia.

O Copo em metal:   

Representa a terra, a metade do globo terrestre.

O Ferro:

Representa a Elliogbe

As 4 Correntes:

As 4 colunas que sustêm o mundo e os 4 pontos cardiais da terra.

 

Ozun é representado por um copo em metal e um galo em cima da pessoa, que é a sua saúde, e dizemos que o bastão de Obatalá, é o seu apoio. aconselhável que Ozun esteja num lugar alto ao lado de Obatalá. Deve estar sempre parado e não pode voltar a cair, pois o significado é que a sua saúde está em risco. Quando cai a pessoa deve comprar duas pombas brancas o mais rápido possível e chamar o seu padrinho de Ochá, para fazer a cerimónia correspondente.

Ozun jamais se poderá destapar para ver o seu interior, isto é somente a força do seu Padrinho de Ochá ou a Oyugbona. Nada, em nenhuma cerimónia poderá abri-lo, nem Oriates, Babaloshas ou Iyaloshas maiores. Os únicos que podem dar Obi (Coco) são os Babalawos ou Oluwos.

 

KUANALDE “OBE”

O "Pinaldo" ou faca de Iwóro que recebe do seu padrinho Babalosha, tem um cerimonial de 7 sete dias chamado: "Tinado Obekuan" que significa Cortada de Faca, que necessita que um Oriaté ou Babalawo confirme a razão de um Oddú de Ocha ou Ifa: "Ogunda Meyi".

Para que você seja “Oriaté” ou “Obá”, deve estar jurado em “Oro” além disso tem que ter “Obe” (faca).

 

 

OBATALá: (24 de Setembro)

Vestido todo de branco, numa mão o seu "iruke" branco, e a outra o alfanje de prata "Deus poderoso de todos os Santos."

Quando Deus "Oloddumaré criou a vida na Terra, foi também criado "Obatalá" à sua semelhança, e ele é responsável pelo planeta e suas criaturas. Obatalá tem autoridade suficiente e o mandato sobre todos os Orishás. Obatalá é a cabeça da Regra de Osha Yoruba. Obatalá é o único juiz dessa religião, porque a sua palavra é lei, e se encarrega de julgar aqui na Terra. Obatalá é a maior divindade do panteão Yoruba, que tem 16 nomes que representam diferentes fases da vida: Allaguana; Osagrinan; Acho; Obbamoro; Llecu-llecu; Elefuro; Aggeema; Ochanla; Llelu; Allalua; Llembo; Olollu-ocumi; Oggan; Obalufun; Orolu; Qual ILU-e Iroco O seu dia é comemorado a 24 Setembro e nas Quintas-Feiras. Orishá da criação, é o dono de todas as cabeças. Em “Oshefun” foi onde Obatalá obteve a sua força.

 

OKE

Filho de Eyiobe, é o Orishá guardião de Obatalá. Divindade tutelar das montanhas, vive no chão. Irmão de Ochosi e Inle. É santo de fundamento, e é um pilar de Obatalá e Olofi. Moei qualquer tipo de pó "afoché", e é o guardião da terra de Igbadán.

 

Oração:

Orishanlá okenrin ati abinrini laiyé eleda ni gbogbo na daradara art buruki oba ati ayaba afin oga ni na tala ati gbogbo na cheche baba alai ye alabo mi at mi gbogbona ajun daradara, baba wa afin alano kekua badami odukue.

 

YEMAYA: (7 Setembro)

Toda vestida de azul, sobre os ombros do seu belo manto de tecido fino e pedras preciosas, a rainha da tiara acenando a sua cabeça e na sua mão o seu leque de prata e pérola. Considerada como a mãe de todos os Orishás. Dona e senhora da água do mar, tem os seus caminhos: ashab; Asesú; Okute; Mayelewo; Konle e Agana. Orishá ou divindade da água e do mar com o domínio da superfície dos mares. Gosta muito de rosas brancas pois são as preferidas, e o addimú preferido é inhame frito com melaço de cana, milho e arroz amarelo com carne de porco e banana frita. Os filhos de Yemayá não devem comer quiabo e agrião.

 

Oração:

Yemayá okere okún olomí karagdo osa ya bio lewu eyintegde awa si lekú Yemayá obiní ku wa yo kueana o kun iya sa ori ere egba mió o.

 

 

OLOKUM

É o fundamento de Yemayá, e é o Orishá da procriação, é a divindade das profundezas do oceano. O seu canto é:

“Olukum obini dará Iyá Olocum Iyá to Biní mi agó gdógdo ibú laiyé nibó gdogdo aduké".

Na nomeação toca-se no chão três vezes com a ponta dos seus dedos e beija-se a orla do polvo. Estendem-se os braços, abrindo as mãos novamente e beijando os seus dedos e pede a bênção: "Re Ma Fe Fun, Olokum".

 

INLE

Médico, pescador, caçador e adivinho com Ekuele. No entanto, no Oddú 4-14 fala do fim de não revelar os segredos e mistérios das profundezas dos oceanos, Yemayá cortou a sua língua. Devido a isso, não se faz diretamente Inle senão através de Yemayá com Oro com Inle.

O seu dia é Sexta-Feira e 24 de cada mês. O significado do tridente Ozun é a sabedoria e a saúde, que o santo dá a quem o recebe. Os três peixes são "Alawa" (Moyo maior) na religião da Regra de Ocha, e é ele que tem Santo feito, deve respeita-lo por causa de uma rogação com pargo, que salvou um mundo. Com Inle nascido em "Abbata” e o desempenho de "Nana Burukú" a "maja" serpente enrolada, que trabalha com ele.

 

CHANgó (4 Dezembro)

Calças e casaco vermelho com pontas em branco, e a espada no cinto, o seu poderoso braço bradando um machado de duas laminas. É o Deus do fogo, do relâmpago e trovão. Changó tem o poder de Olofi em saber o que o homem fala em segredo. Todos os Omo Shangó são a cabeça da religião dos Yorubas. No Oddun "Eyila" proíbe-se de fumar, pois foi onde Shangó cozinhou todos os inhames com o ar que saiu pelo nariz. Changó gosta muito de figos.

 

Oração: 

Baba mi Changó ikawo ile mi fumi alaya titanchani nitosi ki kigbamu mi oro nigbati wa ibinu ki kigbe ni na orun ati gbogbo omo nijin gbogbowi kuele kuokuo nitosi dilowo ikawo ile mi iwo bagbe. baba mi ki awanakue ni okan nitosi kunle ni re elese ati wi Changó alanu oba layo ni na ile ogbeo mi Adukue.

 

OCHUN: (8 ou 12 de Setembro)

De traje amarelo brilhante, o seu leque de penas de pavão real numa mão, e na outra uma chávena de oñi (mel), é a Deusa do amor, da paz, da feminilidade, da beleza, da ternura e da bijutaria. Dona do rio e dos metais amarelos. Tem os caminhos: Ibú Ikole; Ibú Anya; Ibú Akuaro; Oló Lodí e Oló Yumú. Este Orichá representa a luta da vida, é a dona do rio, e é a Deusa do Amor. O animal de Oshun é a cabra, que deverá ser capão e ao capar leva a seguinte oração:

 

“Oshun wolodo atete aunko okon eki koro ekuon odara”.

 

O pargo a Oshun nasceu no Odún "Osa Roso" 9-4. Saúda-se "Ochun Iya Mile Odo Yalodde". É chamada como "Cachita"

 

Oração: 

Ochún Yeyé no gbobo, ibú layé, nibú gbobo omo Orisha Leuwé ni tosi gdo. Obukan ni omi didum nitosí oni alafiatí. Ayó ombirí kue lu re che wiwote re ma ru achó gele nitosi go ayaba ewa kuelé re reri ati ayo sugbobe oí cho nitoriti: Ko mou nogbatí wa ebimú obirín ikú ikó - Olofín aduké.

 

AGGAYU

Considerado como a divindade dos vulcões e filho de Obatalá e Oroíña. Pai de Changó protetor e padroeiro dos motoristas, na Cidade de Havana, Cuba. Amigo de carregar as crianças, colocando-as sobre os ombros. O dia da semana é Quarta-feira e  dia 16 de cada mês. 

 

Saudação:

Aggayú Chola Kinigua ogge ibbá eloní.

 

OYA (2 de Fevereiro)

Vestido vermelho escuro, nove lenços de cores diferentes ao nível da cintura, o seu "Iruke" numa mão. Dona do ar, centelhas, raios e furacões. Vive no mercado (que guarda o portão do cemitério é eshu-aluguana) tem poder sobre os Eggúns ou espíritos dos mortos e os acompanha até à porta do cemitério. Os atributos de Oyá: luta com uma espada, um Iruké para limpar e afastar a morte, uma máscara que personifica a morte.

 

Invocação:

Oyá Yegbe iya me sa o yó orun afefé iku lele bi oke ayaba gbogbo Oyá obinrin oga mi anó oga mi gbogbo egun oricha ni abaya oyu ewa Oyánsan oyeri gekua iya mi obinrin ni kiukuo le fun o lu gba ni olofi ni to si wa Oyá ba nikua odukue.

 

ORICHá OKO (2 de Março)

Proprietário da terra, da agricultura e das culturas, o padroeiro dos agricultores. Ele nos dá força na vida. A sua festa é celebrada no dia 2 de Março e sincretista no São Isidoro o Lavrador. O seu dia é 12 de cada mês. Todo o Iwóro ou praticante da "Regra de Ochá Yoruba" deve ter este Santo, porque na terra você está mais firme na vida. Este Orishá nos protege para que possamos ter felicidade. Fala-se no Oddú 7-8. Taça de barro, algumas ramas de Santo com terra outras sem ela. Este Orishá vive no pátio ou no jardim, onde possa atender, dando de comer e semeando tudo o que possa ao seu redor.

 

Oração: 

Orisha Oko oni ocuni ibikuji orichaoko maferefún iban echó

 

KORI KOTO

Orichá da fertilidade, relacionado com a procriação e as crianças nascidas predestinadas. Espírito do rio que protege as crianças que se afogam por desobediência às suas famílias.

 

LOS IBEYIS

Os Jimaguas são os Orishás menores, macho e fêmea, filhos de Changó e Ochún, mas criados por Yemayá. Tem uma virtude muito grande e um poder incomparável. Depois de um ano de Yaborage para os Jimaguas vestem-se com a cores do traje de Santo Yemayá e Changó.

São sete os caminhos - Ainá, Caindé, Ideú, Olóri, Itáguo, Oronía e Arabba   

 

Oração:

Beyi oro alakua oyé oyé mojojó

 

ORULA: (4 de Outubro)

É o Deus da adivinhação e a mão de Orunmila ou AwoFaka (16 + 3 Ikines). As mulheres tem a mão de Orunmila ou IKOFA (1 ou 2 Ikines), as iniciativas são bem conhecidas na religião como: aperterbí.

Os Babalawos não utilizam o Oráculo do Diloggún nem consagram Santo as pessoas. "Orula" é imparcial e o "AWO" sabe o Anjo da Guarda das pessoas por intermédio dos "ikines" e traçam o "Odun" no tabuleiro de " Opón Ifá".

 

Reza a Orula: 

Orunla iran lowo kuelú re titanchaní niton le ri na ki ore eyeni omo tiwá ile ni iwo tobí ni gdogdoni laiye odikiu aiki baba wa.

 

 

Okanbi

Com a bênção do meu Pai Aggayú e Yemanjá

 

Para qualquer outra questão sobre este texto, pode-nos escrever para o nosso correio eletrónico e darei mais explicações ou retirarei dúvidas.

 

 

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